Буддийский алтарь в доме. Другие медитации для практики подношения чаш с водой Алтарь подношение воды

Из книги «Как устроить алтарь или место поклонения» досточтимого Тензина Йигньена из монастыря Намгьял.

Для чего нужен алтарь

Правильно устроенный алтарь содержит изображения или символы просветлённых Тела, Речи и Ума Будды, которые служат напоминанием о цели буддийской практики – развитии этих качеств в себе, чтобы принести всю возможную пользу всем живым существам. Причина устроения алтаря – не почет, не желание продемонстрировать своё богатство или увеличить гордость, но уменьшение негативных состояний ума и поиск возможности помочь всем живым существам.

Где разместить алтарь

Лучшее место – отдельная алтарная комната, но если вы живёте в небольшом доме или квартире и не можете выделить отдельную комнату для ритуальных целей, любая комната подойдёт. Размер алтаря также не важен, но он должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.

Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном под него столе, который не должен служить одновременно журнальным столиком или ночной тумбой.

Что символизируют предметы на алтаре

Правильный буддийский алтарь содержит символы просветлённых Тела, Речи и Ума, традиционно представляемых помещаемыми на него статуей или изображением Будды Шакьямуни, писанием и ступой (тиб. чортен).

В крайнем случае на нём должно находиться изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время.

Что касается размещения изображений, важно, чтобы Будда Шакьямуни был центральной фигурой. Другие изображения необязательны, но если они у вас есть, расположите их вокруг центральной фигуры в следующем порядке: коренные Учителя, Идамы (божества высшей йога-тантры, божества йога-тантры, божества тантры действия, божества тантры очищения), Дакини и, наконец, Защитники Дхармы. Порядок никогда не должен определяться качеством материала или искусностью. Зачастую лучше иметь лишь несколько изображений, слишком много могут отвлекать вас.
Писания символизируют Речь Будды и не обязательно должны быть написаны на тибетском или санскрите, но могут быть на любом языке. Это может быть Сутра Сердца, если вы хотите представить все учения Будды, или это может быть специальный священный текст, связанное с вашей практикой. Если алтарь состоит из трёх или более уровней, писания должны помещаться на высшем уровне, над статуей Будды. Если алтарь расположен на одном уровне, порядок должен быть таков, слева направо: писания, Будда, ступа.

Ум Будды традиционно символизирует ступа просветления, но вам не нужно покупать дорогую серебряную или золотую ступу. Фотографии или глиняной модели будет вполне достаточно. Ступа помещается справа от изображения Будды, или ниже Будды, если алтарь расположен на нескольких уровнях.

Предметы на алтаре также символизируют Три Драгоценности, в которых мы принимаем Прибежище. Если есть только статуя Будды, осознавайте, что она представляет все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Драгоценность Будды, писание – Дхарму, а изображение Будды – Сангху.

Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и просветлённым качествам Будды, которым мы стремимся подражать на благо других. Устраивая алтарь, мы пытаемся взращивать качества Будды: его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума.

Помня об этих качествах и стремясь их достичь, мы уменьшаем негативные качества привязанности, гнева и неведения и увеличиваем позитивные качества: веру, уважение, преданность и сорадование.

Подношения

Не существует ограничений для подношений, и есть много уровней подношений. В целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.

В тибетском буддизме традиционное подношение – семь чашечек с водой, которые представляют собой семь частей практики: простирание, подношение, раскаяние, сорадование хорошим качествам себя и других, просьбы к Буддам оставаться в этом мире, просьба учить других и посвящение заслуг.

Обычно подносятся также цветы, свечи или масляные светильники и благовония. Существует также обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приёмом пищи или чая перед тем, как пить его.

Подношения должны быть чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.
Лучше подносить вещи, которые у вас есть или вы можете получить их, не испытывая трудностей. Не думайте, что нужно обманывать других, чтобы получить подношения – они не должны быть украдены, не должны быть получены в результате мошенничества или причинения вреда. Они должны быть добыты только честным путем. На самом деле лучше не подносить то, что получено хотя бы немного дурным способом.
Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. Эти внешние объекты не должны представляться вам как ограниченные действительно присутствующими на алтаре предметами, их следует рассматривать как многочисленные и обширные, как пространство.
Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны. Представляйте, что благодаря этим подношениям все существа очищаются от дурных качеств, и удовлетворяется их жажда знания истинной природы реальности.

Цель совершения подношений – накопление заслуг, и в особенности развитие устремления ума к щедрости, уменьшение скупости и жадности. Совершая подношения, вы также создаёте причины будущего богатства и естественной и спонтанной щедрости.

Размещение подношений на алтаре

Если у вас есть место, разместите подношения немного ниже объектов Прибежища на алтаре. Когда вы просыпаетесь утром, хотя бы умывайте лицо перед тем, как приближаться к алтарю для простираний и последующих подношений – это знак уважения к объектам, представленным на алтаре. Делая подношения, мы как бы принимаем в доме важного человека или великое существо, и важно проявлять вежливость и уважение.

Чтобы понести на алтарь воду, вам нужно, по крайней мере, семь чашек. Начинайте с их наполнения свежей водой каждый новый день. Чашки должны быть чистыми. Налейте немного воды в каждую чашку до того, как поставить её на алтарь. Разместите их по прямой линии, близко друг к другу, но не касаясь. Расстояние между чашками традиционно измеряется пшеничным зёрнышком. Затем наполните чашки, не доливая на зёрнышко до верхней кромки – не слишком много и не слишком мало. Лейте воду подобно форме пшеничного зерна: сначала тонкой струйкой, затем постепенно сильнее, вновь сужая её в конце.

Старайтесь не дышать на подношения. Если у вас есть масляный светильник, можете поместить его на алтарь между третьей и четвёртой чашкой. Светильники или свечи символизируют мудрость, устранение тьмы неведения. В тибетских монастырях в качестве подношений зажигаются тысячи светильников. На самом деле нет ограничений по количеству чашек или светильников.

Освящение подношений

После того, как вы налили воды, зажгли светильники и поднесли благовония, благословите подношения, бросив кусочек травы куша или веточку дерева в воду, прочтя три раза ОМ А ХУМ (семенные слоги тела, речи и ума Будды), и затем окропите подношения водой. Представляйте, что подношения освящены.

Посвящение заслуг

Станут ли внешние подношения чистыми или нет, станут ли они причиной хорошего перерождения в следующей жизни, причиной достижения освобождения на благо всех живых существ, зависит от нашей мотивации и посвящения заслуг. Посвящение заслуг имеет первостепенное значение.
Оно не истощит или ограничит запасы заслуг, но преумножит и увеличит их. Замечательно посвятить заслуги от совершения подношения устранению страданий и их причин у всех существ, достижению ими бесконечного счастья и миру во всем мире.

Уборка подношений

В конце дня, до заката или на закате, опустошите чашки одну за другой, вытрите их чистым полотенцем и переверните их или уберите с алтаря. Никогда не оставляйте их пустыми в обычном положении. Воду не просто выливают, но подносят растениям в доме или в саду.

Пища и цветы также кладутся в чистое место, где птицы и животные могут их съесть. Чаши с фруктами могут оставаться на алтаре несколько дней и затем быть съедены – нет необходимости выносить их.

(Английский оригинал .)

Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре - статуи Будды, Ламы Цонкапы - не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды - как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания - как символ Речи Будды.

Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа - воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:

«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.

Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств - Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня - это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.

Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.

Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски "Додудба" - это очень хорошо, но самое главное - это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.

Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие - все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).

Когда мы говорим - ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим - АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.

Когда мы произносим - ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.

Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай - это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.

Важнее всего — наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения — про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна.

И ещё что важно : вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером — выливается. Затем, кроме чашечек с водой — если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением — ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо — то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.

Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления — и ни от чего другого.

Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь — что мы делаем, что было хорошего, что плохого.

Если что-то совершили хорошее, — мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего — на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.

В этом, собственно, — в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше — и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе — вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.

Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом - это является прелюбодеянием перед Буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.

Вкратце, что нужно?
- подставка
- статуэтка или фотография Далай-ламы
- семь чашечек
- лампадка.
А также:
- вода,
- рис,
- цветок,
- благовоние,
- фрукты или печенье,
- небольшой музыкальный инструмент или раковина,

Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение.Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым.Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:

НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.

В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед Буддами и Бодхисаттвами проливается ливень подношений.

Первая и вторая чашечки - Вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.
Третья чашечка - Цветы. Наполните её рисом и положите сверху цветок.
Четвертая чашечка - Благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские, благовония - но вашему вкусу.

Внимание! Воткнутые ирис благовония не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.
Дальше идет лампадка - Свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка.
Пятая чашечка - Душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода.
Шестая чашечка - Пища.

Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Можно также в чашечку поставить небольшую "торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Седьмая чашечка - Музыка. Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя. Лампа ставится либо перед, статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.

Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте , что все священные пред­меты, статуэтки и писания в гомпе, которые являются про­явлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.

Понимая, что все эти священные предметы - проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существен­ных шага здесь следующие: простирание, подношение и по­рождение огромного блаженства в святом уме.

После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.

Удаление подношений
В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью - водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или так­же убрать в чистое место вне алтаря.

Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подноси­лась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:
ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА

(7 раз).
Затем унесите пищу.

Когда наполнять и опустошать чаши с водой
По традиции, чаши наполняются во время утренней практи­ки, а опустошаются ближе к вечеру или ранним вечером (до наступления темноты). Однако лама Сопа Ринпоче совершает расширенную практику подношений каждый день, при этом он включает в нее все подношения, выставленные в дхар­ма-центрах его организации ФПМТ и в домах его учеников.

Кроме того, Ринпоче призывает учеников также визуализиро­вать эти подношения при выполнении расширенной практи­ки подношений. Учитывая, что Ринпоче практикует двадцать четыре часа в сутки, нет возможности знать наверняка, ког­да будет совершаться расширенная практика подношений. Как следствие, во многих центрах ФПМТ чаши выставляются двадцать четыре часа в сутки. Такова традиция ламы Сопы Ринпоче.

Следовательно, по утрам чаши опустошаются и незамед­лительно наполняются. Тем не менее, если ученики предпо­читают практиковать таким, а не традиционным способом, важно думать, что эти подношения используются в практи­ке ламой Сопой Ринпоче и другими, и не делать подношения таким способом только потому, что вы не хотите обременять себя опустошением чаш вечером. В центре, где постоянно живущий геше убежден в том, что чаши нужно обязательно опустошать до наступления темноты, вне всякого сомнения, практику следует осуществлять традиционным способом - так, как советует геше.

Лама Сопа Ринпоче

Практика совершения подношений

Подношение - это особенно действенное средство от скупости. Результат практики совершения подношений - обретение кон­троля над чувственными удовольствиями, так что они больше не будут причинять беспокойство. Так сказано у ламы Цонкапы. То, что ищется, будет получено. Во время посвящений, когда ваджрным учеником совершаются подношения, в частности во время подготовки, следует понимать, что с этого момента чувственные удовольствия могут использоваться для развития блаженства и понимания пустоты, при этом они не будут становиться причи­ной страдания, а ум не будет запятнан сансарой. Это означает, что чувственные удовольствия не будут больше являться причи­ной возникновения страстного желания, более того, они станут искусными средствами для порождения блаженства/пустоты, и таким образом двойственное видение будет быстро отсечено.

Подобным образом, когда вы делаете подношения Трем Драгоценностям, в особенности в практике маха-ануттара- йога-тантры, подношения совершаются с чистым видением того, что они имеют природу блаженства и пустоты. Это спо­соб, позволяющий быстро накопить два типа заслуг и стать пробужденным, после чего все объекты чувств видятся чисты­ми, ничто не кажется уродливым или нежелательным. Любая форма прекрасна, любой звук интересен, любой вкус имеет природу великого блаженства. Все, что видится, видится в чистоте. Совершение практики подношения таким способом становится причиной достижения этого результата.

Когда вы выполняете подношения, можно предлагать полю заслуг не только те подношения, которые вы сделали перед алтарем и те, что умственно трансформированы , но также и все прекрасные цветы, озера, парки, солнце и луну - все прекрасные вещи, которые являются вашей кармической ви дим остью, различные чувственные объекты, которые вы видите в своем поле зрения. Вы можете думать обо всем этом. Когда подносите свет, необязательно думать только об одной или двух масляных светильниках, которые вы зажгли, вы мо­жете думать обо всех источниках света, которые есть у вас в комнате. Чем чище и ярче свет, тем лучше подношение. Чем больше он рассеет тьмы, тем значительнее эффект. Чем боль­ше внешний эффект, тем больше и внутренний эффект рас­сеивания неведения и развития мудрости.

Когда я путешествую, особенно когда я останавливаюсь в отелях, я думаю, что было бы расточительством не использо­вать все светильники! Особенно, если место холодное, это по­могает согреться! Так или иначе, нужно платить за все те дни, которые проводишь в отеле, значит, вот способ сделать боль­шое дело в накоплении невероятных заслуг для временного и абсолютного счастья! Вы можете подносить столько светильни­ков, сколько видите в комнатах.

Делайте подношения каждому священному предмету и каждому живущему бодхисаттве и будде десяти направле­ний. Сюда также относятся многочисленные изображения и статуэтки, которые можно найти в комнате любого прак­тикующего. Во-первых, совершение одного подношения од­ному будде имеет невероятную заслугу. И, во-вторых, как я объяснял раньше, внутренний феномен кармы гораздо более расширяем по сравнению с внешними вещами. Я приводил пример того, как из одного маленького семени дерева бодхи произошли тысячи ветвей и тысячи тысяч семян, но это ничто в сравнении с тем, как расширяется карма. Поэтому всякий раз, когда вы совершаете подношение даже одним малень­ким цветком или одной ароматической палочкой, думайте, что вы совершаете подношение каждому из священных пред­метов и каждому живущему святому существу во всех десяти направлениях.

Подношения в тантрической практике
Совершая подношения Трем Драгоценностям, вы можете ду­мать следующее: поскольку вы совершаете практику подноше­ния в тантре, особенно в маха-ануттарайога-тантре, вы сами по своей природе божество запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Свет или то, что вы подносите, очищается в шуньяте, становится пустотой и чистым подно­шением, имеющим три качества, которые вы можете помнить из объяснений по подношению в махаануттарайога-тантре. Я думаю, эти три качества аналогичны и в крийя-тантре. В любом случае, это может быть понято из молитвы.

Вы можете думать, что свет, который представляет собой запредельную мудрость единства блаженства и пустоты, рас­сеивает ложные представления и тьму неведения всех живых существ и устраняет эти два омрачения, порождая полный путь в их умах. Также и с благовонием: благовоние становит­ся пустотой, и тогда вы видите его как чистое подношение - благовоние запредельной мудрости единства блаженства и пустоты. Его благоухание очищает два омрачения живых су­ществ, порождает полный путь и пробуждает их в сущности божества, которое они практикуют. Это в отношении живых существ. Относительно священных объектов, подношение по­рождает бесконечное блаженство в их святых умах.

Подношения чаш с водой
Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче поясняет в ком­ментарии

Джорхё, что когда вы очищаете чаши, следует ис­пользовать чистое полотенце. Важность подношения семи чаш с водой состоит в том, чтобы создать причину для дости­жения семи составляющих, или аспектов, или качеств состоя­ния Ваджрадхары - пробуждения. Но это не означает, что вы не можете подносить больше, и что большее подношение будет своего рода помехой!

Если у вас не очень много чаш с водой, это нестраш­но. Медитирующие аскеты использовали для подношений свои деревянные чаши для еды. Я думаю, что это был Дже Друкхангпа, лама линии передачи ламрима , гуру Пхурчог Джамгён Ринпоче, который считается воплощением будды Майтрейи. Он вел аскетической образ жизни и практиковал в пещере. У него не было собственных текстов и необходимых одеяний - чёгу и дингвы - да и вообще имущества у него было немного. Когда ему нужно было поесть, он брал свою чашу с алтаря и ел прямо из нее. Затем он хорошо ее очищал, наполнял водой и возвращал на алтарь. Для тех, кто живет аскетической жизнью, очень важно иметь как можно меньше имущества. Если же не ведешь аскетический образ жизни, тогда следует использовать свое имущество для того, чтобы накопить как можно больше заслуг; так ты овладеваешь по­ниманием того, что все бессущностно.

Когда очищаешь чаши, следует думать о том же, о чем дума­ешь, когда очищаешь комнату. Я не помню дословно, как это объяснял Ринпоче, однако когда очищаешь комнату, следует думать, что щетка представляет метод и мудрость - полный путь к пробуждению. Так что думайте то же относительно по­лотенца, и можете думать, что очищаете два вида омрачений, как своих, так и всех живых существ. Если у вас есть благово­ния, зажгите их и подержите чаши над ними для очищения. Затем сложите чаши.

Прежде чем поставить чаши на алтарь, следует налить в них немного воды, для этого есть важная причина. Вы, долж­но быть, читали жизнеописание Миларепы. Когда Миларепа поднес Марпе, по-моему, большой медный котел, он поднес его пустым. Говорят, что ему пришлось питаться одной крапи­вой и переносить огромные лишения в том, что касается еды и самого необходимого, вследствие этого неблагоприятного под­ношения. Марпа, зная, что это неблагоприятно, использовал искусный метод и попросил Миларепу наполнить котел маслом и воском и сделать подношение светом. Это благоприятное подношение было причин ой того, что Миларепа смог реализо­вать шуньяту и породить ясный свет и иллюзорное тело в этой жизни. Понятно, для чего рассказываются такие истории; без них все выглядит просто как пересказ правил, гласящих, что и как нужно делать. Итак, вам не следует ставить пустые со­суды на алтарь; а также, когда вы делаете подношение добро­детельным учителям, кладите что-нибудь в сосуд.

Наполните одну чашу водой, затем вылейте большую ее часть из этой чаши в следующую, немного оставляя в первой. Затем из второй чаши вылейте большую часть воды в третью чашу, оставляя немного во второй. После того, как вы нали­ли воду в последнюю чашу, прочитайте мантру ОМ АХ ХУМ, чтобы благословить воду, так же как и в случае с внутренним подношением.

Если вы гелонг (полностью посвященный монах), и подно­сите благовония, следует немедленно напомнить себе: «Я делаю это ради практики Дхармы; я делаю это ради других живых существ». Вы напоминаете себе об этом, чтобы получить позво­ление. Есть традиция произнесения соответствующих молитв утром, идущая от Панчен Лосанг Чёкьи Гьялцена, это метод для тех, кто забьгаает спрашивать позволение непосредствен­но во время совершения какого-либо действия. Этот метод позволяет избежать проступков. В соответст в ии с этим спо­собом, утром получается позволение совершать действия на протяжении дня, например, петь, держать различные вещи в своем доме, прикасаться к ним, иметь больше еды, чем нужно на день, разводить огонь и готовить еду, есть пищу, которая была собрана, и так далее. Но я не уверен, что будет правиль­ным, произнеся молитвы утром, затем во время совершения этих действий иметь мирские заботы, вместо того чтобы ду­мать, что все это - ради блага всех живых существ и из со­ображений Дхармы. Я думаю, что помнить об этом в момент совершения действия - это главное, отсюда и название «ду тен» - помнить в нужный момент. Поэтому, когда монах за­жигает благовония, ему следует незамедлительно вспомнить обет гелонга - и думать, что это ради блага живых существ , ради практики Дхармы. В таком случае не нарушаются обеты и не совершаются проступки.

Когда вы зажигаете благовония или масляный светильник, или любой другой свет, всякий раз непосредственно перед тем, как поднести их, произнесите ОМ АХ ХУМ, а затем подносите. Есть различные источники помех, триста шестьдесят или око­ло того разнообразных дё-энов, которые отнимают сущность. Возможно, в этом они находят для себя удовольствие. Если кто-то делает подношения без благословения, то он получает заслуги, но остаются некоторые помехи в том, что касается подношения. Помехи воздействуют на ум, делая его неясным или неустойчивым. Для того чтобы ничего подобного не слу­чалось, произносится мантра ОМ АХ ХУМ и благословляются подношения.

Следует прикрывать рот, чтобы не загрязнять подношения зловонным дыханием. Его Святейшество Серконг Ринпоче говорил, что для этого нужно использовать белый шарф. Мы видим, что служители высоких лам, скажем служите­ли Его Святейшества Далай-ламы, прикрывают рты белой тканью или шарфом, когда подают чай и так далее. Также

подношения следует держать высоко. Поэтому, когда вы со­вершаете подношения перед алтарем, вам не следует думать: «Я просто наливаю воду перед глиняными статуэтками или изображениями». Вы должны поступать так, словно находи­тесь перед царем или высоким ламой и служите ему. По при­чине наших кармических омрачений мы не видим эти образы как реально существующие, но здесь - Херука, здесь Тара, и все будды здесь. Все поле заслуг здесь, но из-за наших кар­мических омрачений мы не видим их. В настоящий момент карма такова, что мы видим просто изображения и статуэт­ки божеств. Все это поясняется в учении Ламрим, а также у Пабонка Дечен Ньингпо, еще, я думаю, у Его Святейшества Триджанга Ринпоче, у Его Святейшества Линга Ринпоче, а также и у Серконга Ринпоче.

Чаши следует размещать так, чтобы они и не соприкаса­лись, но и не отстояли слишком далеко одна от другой. Если они находятся слишком далеко друг от друга, тогда в буду­щем из-за этого неблагоприятного действия в силу зависи­мого возникновения окажешься вдалеке от добродетельного учителя. Поэтому не ставьте их на большом расстоянии друг от друга, но и не ставьте так, чтобы они соприкасались. Я думаю, что когда они размещаются на алтаре слишком близ­ко, то в силу зависимого возникновения будет тупой ум, без острого интеллекта. Вам следует размещать их на расстоянии одного рисового зерна друг от друга. Что касается наливания воды, Его Святейшество Сонг Ринпоче обычно советовал пер­вую чашу наполнять медленно, затем быстрей и затем снова медленно. Если поступать так, тогда шум льющейся воды не будет сильным. Если налить слишком много воды в чашу и вода перельется, тогда у такого человека ум будет неустой­чивым. Человек этот будет забывчивым или будет иметь не­ясный ум - все у него будет перепутано. Он не будет помнить значений слов и назначения вещей, или значения будут пу­таться. Кроме того, это скажется на нравственности - она ухудшится. У некоторых чаш, сделанных в Непале, есть ли­нии, которые указывают, сколько воды нужно подносить в чаше. У кромки чаши следует оставлять место, примерно в зерно размером, вместо того чтобы наливать чашу до краев. Кроме всего прочего, так будет легче аккуратно убрать чаши с алтаря, оставив его чистым.

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /

МАХА ТВДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯНДО

ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ / САРВА КАРМА

АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 раза).
Польза от ее прочтения состоит не только в том , что под­ношения благословляются, но и в том, что перед кя-ждтыч из существ в поле заслуг возникают облака подношений. Вы мо­жете размышлять подобным образом даже в самом начале под­ношения. Имеете ли вы Чакрасамвару, или гуру Шакьямуни, или Ваджрасаттву, или кого-то другого как свое поле заслуг, ду­майте, что они видят подношения как нектар. Для вас это вода, но то, что видят будды, - это нектар. Для преты - это кровь и гной, для нас - это вода; даже дэвы видит это как нектар, поэтому однозначно это нектар для будд, которые завершили накопление заслуг запредельной мудрости и метода. Думайте: «Я подношу им нектар, который видится им именно таковым».

Во время подношения, думайте, что все те изображения или статуэтки гуру-божеств, которые у вас имеются - это воплоще­ния всех будд десяти направлений, воплощение гуру, воплоще­ние всех Трех Прибежищ, что вы совершаете подношение всем им и что оно порождает бесконечное блаженство в их умах. Как уже объяснялось выше, подносите чатпи с водой каждому из священных объектов и живущим буддам и бодхисаттвам де­сяти направлений. Вам нужно сосредоточиться на этом, когда совершаете подношение. Наполняя чаши, своими устами про­износите мантру для благословения, а своим умом совершайте подношение всем им.

После того, как комплекс подношений окончен, можно про­делать ту же медитацию подношения снова.

Его Святейшество Ценшаб Ринпоче обычно советовал в конце посвящать заслуги таким образом: «Пусть плоды заслуг от совершения подношений и плоды всех заслуг, накопленных мной и всеми другими живыми существами, не будут испы­таны мной, а будут испытаны другими живыми существами».

В частности, Ринпоче советовал молиться, чтобы заслуги и все то счастье, что стало результатом собственных подноше­ний, было получено и ощущалось другими живыми существа­ми. Вам следует думать таким образом. Всякий раз посвящай­те заслуги зарождению бодхичитты с молитвой: «Джанг чуб сэм чог ринпоче...», даже если вы делаете другие посвящения; тогда это становится практикой пяти сил тренировки мыс­ли. Накопление заслуг с целью зарождения бодхичитты - это практика силы белого семени. Вы должны посвящать заслу­ги, чтобы как можно быстрее достичь пробуждения, ради всех живых суще ств, любым способом, который вам известен.

Наставления для выполнения 100 000 подношений чаши с водой
[Практика подношения 100 000 чаш с водой - это одна из девяти предварительных практик «нёндро», которые совер­шаются в традиции тибетского буддизма. Предварительные практики предназначены для накопления заслуг и очищения негатива, чтобы быстро достичь реализаций на пути. Они также выполняются во время подготовки к более длительным тантрическим ретритам. Выполнить девять предварительных практик - это сделать 100 000 повторений следующих прак­тик: простирания, подношения мандалы, гуру-йога, практики Ваджрасаттвы, Дамциг Дордже, Дордже Кхадро, ца-ца, под­ношения чаши с водой и практика Прибежища.]
Когда вы совершаете сто тысяч подношений чаши с водой, предлагайте их в воображении, если так проще. Если нет, тог­да на пляже! Наполните весь пляж чашами! Наверное, на сле­дующий день вас отведут в соответствующее учреждение, или к психологу! Если сложно раз за разом приносить воду из отда­ленного источника, тогда отправьтесь в такое место, где есть вода, скажем, на реку, и установите чаши на большой доске. Возможно, так будет проще. А если пойдет дождь, тогда бу­дет совсем просто, поскольку не нужно будет наполнять чаши! Просто выставьте чаши наружу! Нужно ежедневно хорошо очищать чаши, а не просто пр отир ать полотенцем. Вы долж­ны как следует вытирать их, чтобы не оставлять влажными. Не делать этого должным образом - все равно, что отчасти отдавать свое благословение! Если есть какие-то пятна, нуж­но постараться отчи сти ть их песком или другими чис тящи ми средствами.

Вы можете начать с молитвы Прибежища и бодхичитты: «Сангье чой данг...». Затем, на основе текста «Лама Чопа» или более обширного текста «Ганден Лха Гьяма» [выполняйте практику от начала до части совершения подношений в ходе Семеричного ритуала]; затем совершайте подноше­ния, выставляя пятьдесят, сто или более чаш, следуя разделу «Подношения» Семеричного ритуала. [Выполните медитацию для подношения, используя «Расширенную практику подноше­ний», которая находится в этой брошюре на страницах 25-33], затем сделайте посвящение заслуг. После этого, вылейте воду и промойте чаши. Снова начните с «Сангье чой данг...», и за­тем просто проделайте раздел «Подношения» Семеричного ри­туала, наполните чаши и снова выполните медитацию подно­шения. Еще раз сделайте посвящение заслуг и затем вылейте воду. Затем снова совершите подношение и так далее.

[Совершение подношений] «прекрасно, без искажений» мо­жет означать совершение внешних подношений симметрич­ным способом; но главное здесь - делать все без искаженного ума, что означает делать подношения, оставаясь незапятнан­ным мирскими заботами.

[Когда вы закончили столько циклов подношения чаш с водой, сколько собирались сделать , завершите оставшиеся части Семеричного ритуала и остальные молитвы и медита­ции в тексте практики («Лама Чопа» или «Ганден Аха Гьяма»). Очень хорошо будет сопроводить предварительную практику медитацией по Ламриму. Это можно сделать во время произ­несения «Молитвы по Ламриму» или же «Основы всех положи­тельных качеств» текстов «Лама Чопа» и «Ганден Лха Гьяма» соответственно. Также рекомендуется в конце каждой еже­дневной практики совершить расширенные молитвы посвя­щения заслуг, которые можно найти в «Основных буддийских молитвах», «Сборник молитв ФПМТ», том 1.)]

Расширенная практика подношений
Практика для накопления самых

обширных заслуг, со светильниками

и другими подношениями,

составленная ламой Сопой Ринпоче

Мотивация
Прежде чем начать расширенную практику, нужно зародить бодхичитту. Это делается следующим способом (если вы спе­циально выполняете практику подношения света, тогда также произносите слова в скобках):
Цель моей жизни - не только решить собственные проблемы и обрести счастье для себя, но и освободить всех существ от их проблем и привести их ко всякому счастью, особенно же к со­стоянию полного пробуждения. Следовательно, мне самому в первую очередь следует достичь полного пробуждения. Чтобы сделать это, мне следует завершить два накопления - заслуги метода и заслуги мудрости. Поэтому я собираюсь совершить даяние этих подношений (света) и совершить подношение (этих источников света) полю заслуг.
Также не забывайте о мотивации в конкретных делах, о мо­тивации в отношении больных или уже умерших людей, или для других особенных целей. Затем примите Прибежище и за­родите бодхичи тту .

Благословение подношений
Благословляйте ваши подношения, произнося трижды ОМ АХ ХУМ. Если вы, в частности, совершаете подношения света, в этот момент зажгите свечи или включите элек трич ество, при этом произнося ОМ АХ ХУМ (3 раза).

Вообще, если вы немедленно не благословите подношения, в них может проникнуть дух-одержатель Це-бу чиг-па, и тог­да совершение подобных подношений может создать для вас препятствия; это может причинить вред уму. В случае овла­дения духом подношениями света, вы можете непроизвольно заснуть во время слушания, размышления и медитации на священную Дхарму. Также и в случае других подношений, если вы не благословите их, различные духи-одержатели мо­гут проникнуть в них. Совершение таких подношений может повредить ваш ум и создать препятствия для вас.

Совершение даяния существам шести миров
Думайте о том, что вы получили эти подношения благода­ря доброте всех живых существ. Думайте так: «Эти подно­шения не мои». Совершайте даяние всем обитателям ада, претам, животным, людям, полубогам и богам. Это делается для противодействия мысли, что подношения принадлежат вам.

Думайте, что вы совершаете эти подношения ради блага всех существ; вы и все другие существа - все вместе - со­бираетесь совершать подношения буддам. Когда вы думаете подобным образом, то благодаря накоплению бесконечных за­слуг, вы порождаете великое счастье.

Также думайте, что вы делаете эти подношения каждому живому существу в шести мирах, и подношения становятся тем, что им нужно как для временного, так и для абсолютного счастья.

Подношение полю заслуг
Я действительно подношу и умственно преображаю под­ношения людей и дэвов. Да заполнят облака подношений Самантабхадры все небо.
Мантра облака подношений
Эта мантра умножает подношения, делая их неисчислимыми.
ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАДЖРА САРА ПРЛМАРДЛНЕ /

ТАТХАГАТАЙЯ / АРХАТЕ С AM ЬЯ КС AM БУДДХАЙЯ /

ТАДЬЯТХА / ОМ ВАДЖРЕ ВАДЖРЕ / МАХА ВАДЖРЕ /

МАХА ТЕДЖА ВАДЖРЕ / МАХА ВИДЬЯ ВАДЖРЕ /

МАХА БОДХИЧИТТА ВАДЖРЕ / МАХА БОДХИ МЯЦДО

ПАСАМ КРАМАНА ВАДЖРЕ /

САРВА КАРМА АВАРАНА ВИШО ДХАНА ВАДЖРЕ СВАХА

(3 раза)

Безграничная сила истины
Силой истины Трех Ред ких Наивысших,

Благословением всех будд и бодхисаттв,

Великим богатством двух завершенных накоплений и сферой явлений чистых и непостижимых

Да возникнут эти скопления облаков подношений в резуль­тате преображения, совершенного бодхисаттвами Арьей Самантабхадрой, Манджушри и так далее, - невообразимые в неисчерпаемые, равные небу, и в глазах будд и бодхисаттв десяти направлений да будут приняты.

Совершение подношений
Совершайте подношения всем священным предметам, визу­ализируя их как проявления вашего коренного гypy, который одно целое с другими благими друзьями. Поскольку благой друг - это сильнейший из объектов поля заслуг, вы накапли­ваете наиболее обширные заслуги, совершая подношения по­добным образом. Великий учитель Нагарджуна в своем тексте «Пять стадий» сказал: «Оставьте совершение дру ги х подношений; старайтесь в чистоте совершать подношения только ва­шему гуру. Радуя своего гуру, вы достигн ете наивысшей му­дрости всеведущего ума».

Гуру Ваджрадхара в коренном тантрическом тексте «Буддайя» сказал: «Заслуги, накопленные совершением под­ношений лишь одной поре своего духовного наставника, го­раздо выше заслуг, накопленных совершением подношенийвсем буддам и бодхисаттвам десяти направлений». Когда вы совершаете подношения, думайте, что вы простираетесь, со­вершая подношения, и что святой ум гуру испытывает огром­ное блаженство.

Сложите руки в мудре поклонения у сердца. Всякий раз, со­вершая подношения, думайте: «Получив это подношение, свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство». Это завершает подношение.

Сначала мы совершаем подношения всем священным пред­метам, которые есть в том месте, где мы находимся: каждой от­дельно взятой тханке, статуэтке, ступе, писанию, изображению, ца-ца, реликвии и молитвенному барабану - все это мы видим неотделимым от своего благого друга, который, в свою очередь, неотделим от всех других благих друзей. (Простирайтесь, под­носите и порождайте великое блаженство.)

Затем мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в этой стране - всем статуям, ступам, писаниям, изображени­ям, алтарям всех центров, каждому из алтарей в домах людей,

молитвенным барабанам, ца-ца и каждому благому другу в этой стране, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы пред­ставляем эти подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех свя­тых умах. (Простирайтесь > под­носите и порождайте великое блаженство).

Мы совершаем все эти под­ношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Индии, включая ступу в Бодхгайе, где снизошли 1000 будд. Также мы совершаем подношения всем святым существам в Индии, включая Его Святейшество Далай-ламу и других благих друзей, которые там есть. Видя их неотделимыми от своего благого друга, мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, каждому священному предмету в Тибете, включая статую Джово Ринпоче в Лхасе, которая была благо­словлена самим Будцой Шакьямуни, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах.

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в Непале, включая ступу Боднатх и ступу Сваямбхунатх, и каждому благому другу в Непале. Видя их неотделимыми от своего благого друга, мы делаем подношения много раз и та­ким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету в дру г их буддийских странах, таких как материковый Китай, Таиланд, Тайвань, видя все священные предметы неотделимыми от своего благого друга. Мы делаем подноше­ния много раз и таким образом порождаем великое блажен­ство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и по­рождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, каждому священному предмету во всем остальном мире, видя все священные предметы неотделимы­ми от своего благого друга. Мы делаем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех свя­тых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, Будде, Дхарме и Сангхе десяти направле­ний, видя их неотделимыми от своего благого друга. Мы дела­ем подношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и визуализированные, всем статуям, ступам и писаниям десяти направлений, видя их неотделимыми от своего благого друга. Делайте подношения много раз и таким образом порождай­те великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, будде Ченрезигу, видя Ченрезига неотдели­мым от Его Святейшества Далай-ламы и своего благого друга. Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Мы совершаем все эти подношения, как реальные так и ви­зуализированные, семи Буддам Медицины (что равнозначно совершению подношений всем буд­дам), видя их неотделимыми от сво­его благого друга. Мы делаем под­ношения много раз и таким образом порождаем великое блаженство во всех святых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Делайте подношения много раз и таким образом порождайте великое блаженство во всех свя­тых умах. (Простирайтесь, подносите и порождайте великое блаженство.)

Обустройство алтаря

И подношение чаш с водой

Когда заходишь в зал для медитации любого Дхарма-центра или монастыря традиции тибетского буддизма, взгляд неиз­бежно привлекают пышные краски алтаря, на котором нахо­дятся удивительные статуэтки, драпированные пышной пар­чой; тексты, обернутые в традиционную золотистую ткань; подношения: вода, окрашенная шафраном, благовония и цве­ты. Вдохновлять ум и трогать сердце - для этого и предна­значен алтарь. Большинство тех, кто практикует тибетский буддизм, имеют алтарь и у себя дома, а отсюда и обычный для начинающих учеников вопрос: как самостоятельно обустро­ить алтарь.

Иметь в своем доме священные предметы, такие как ста­туэтки Будды, ступы и тексты - исключительно благотвор­но. Они вдохновляют нас на практику и помогают помнить цель - сделать наш ум сострадательным, умиротворенным, мудрым и добрым. Они также помогают очистить ум от не­гативных эмоций. Когда мы видим образ Будды, в уме создается позитивный отпечаток. Позже этот отпечаток, или кармическое семя, становится причиной того, что мы яснее начинаем понимать и практиковать учения Будды. Если мы хорошо практикуем, наши заблуждения и наши страдания уменьшаются, а положительные качества увеличиваются. В конечном итоге, мы устраним все проблемы и негативные эмоции в уме и разовьем положительные качества до наи­высшего предела. В этот момент мы станем, подобно Будде, полностью пробужденными.

Перед изображениями будд и святых существ мы по тра­диции совершаем подношения. Будды не нуждаются в этих подношениях, но с нашей стороны, такая практика помогает развивать щедрость. Совершая подношения буддам, мы так­же создаем огромное количество положительного потенциала (известного в тибетском буддизме как заслуги), а это в свою очередь поддерживает нашу практику и обучение и помога­ет скорейшему достижению пробуждения и освобождению от страданий.

Как создать место для практики

Будет полезно отвести для практики особую комнату или место в вашем доме, предназначенное исключительно для этой цели. Это - ваша «гомпа», или «место для медитации». Основные предметы, которые следует поместить в гомпе: алтарь, сиде­нье для медитации, и, возможно, столик для текстов и полка для книг по Дхарме. Алтарь - это место, куда вы помещаете священные предметы, изображения и тексты, вдохновляющие ум. Это место следует использовать исключительно с этой це­лью, не пользуясь им как столиком для кофе или письменных принадлежностей; и находиться алтарь должен в чистом, по­добающем месте. Предметы на алтаре нужно разместить выше уровня головы, когда вы сидите лицом к алтарю.

Прежде чем обустроить алтарь в первый раз, как следует уберите само место и окурите его благовониями, чтобы очи­стить. После того, как алтарь и остальное пространство обустроены, всегда содержите его в чистоте. Ежедневно сметайте пыль, прежде чем совершать подношения.

Предметы на алтаре

В тибетском буддизме на алтаре принято выставлять статуэтку или изображение будды Шакьямуни и других божеств, с кото­рыми вы ощущаете связь. Они символизируют пробужденное святое тело. Также там вполне могут находиться фотографии ваших духовных учителей. По традиции, статуэтки Будды и других божеств помещаются в центре алтаря, а фотографии учителей - по ту или другую сторону от божеств.

Статуэтки Будды и других божеств должны быть наполне­ны определенными мантрами и благовониями и благословлены. Чтобы это сделать, существуют тщательно разработанные спосо­бы; для их реализации потребуется помощь тантрического ламы или опытного человека, досконально знающего процесс. Такая по­мощь нужна, если у вас большая статуэтка, но можно сделать это и без посторонней помощи, более простыми способами (см. приложение).

По желанию, можно обернуть каждую статуэтку хадаком - белым шелковым шарфом, который обыкновенно использует­ся в тибетской буддийской традиции для приветствия и под­ношения. Бели хотите, можете обернуть шарфом основание и часть статуэтки, украсив ее таким образом.

Бели у вас есть священные изображения божеств (тханка, по-тибетски), их можно повесить на стену над алтарем, по ту или иную сторону от него. Зачастую верх тханки драпируется хадаком, или, наоборот, хадак оборачивается внизу вокруг де­коративных концов тханки.

Слева от статуэтки Будды, если сидеть лицом к алтарю, по­местите текст по Дхарме. Он символизирует пробужденную святую речь. Не обязательно, чтобы текст был написан на ти­бетском или на санскрите, - это может быть текст по Дхарме на любом языке. Дама Сопа Ринпоче советовал помещать на алтарь «Сутру золотистого света», но можно использовать и лю­бой другой текст. Перед тем как поместить тексты на алтарь, их нередко заворачивают в желтую ткань или парчовый чехол для текстов. Ткань, используемая для оборачивания текстов, должна быть новой и чистой, или, по крайней мере, такой, которая в прошлом не использовалась ни для каких других це­лей, кроме этой.

По правую сторону от Будды, если сидеть лицом к алта­рю, поместите ступу. Ступа символизирует пробужденный ум Будды. Вовсе не обязательно, чтобы ступа была дорогостоя­щей - подойдет простая глиняная ступа, или даже изобра­жение одной из тех многих замечательных ступ, которые есть в мире. Бели же у вас есть настоящая ступа, ее также можно обернуть хадаком.

Если ваш алтарь расположен на одном уровне, порядок дол­жен быть такой, слева направо (если сидеть лицом к алтарю): текст, статуэтка Будды, ступа.

Если алтарь состоит из трех или более уровней, выше всего на алтаре следует поместить текст, затем статуэтку Буд ды и под ними ступу. Будда Шакьямуни должен быть центральной фигурой, и, если есть другие изображения, поместите их на вашем алтаре сверху вниз в следующем порядке: коренные гуру, йидамы (божества аннутара-йога-тантры, божества йо­га-тантры, божества чарья-тантры и божества крия-тантры), дакини, и, наконец, божества-защитники.

Священные предметы на алтаре, кроме того, что символи­зируют пробужденные тело, речь и ум, также означают Три Драгоценности Прибежища. Если у вас есть только статуэтка будды Шакьямуни, думайте, что она символизирует все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Будду, писание представляет Дхарму, а статуэтка Будды представляет Сангху.

Подношения

В тибетской традиции подношения на алтаре совершаются ежедневно. Подношения должны быть чистыми, новыми и добытыми честным путем. Подносите только чистую пищу и цветы и ни в коем случае ничего испорченного или грязного. Наполняйте чаши или вазы подношениями до самых краев, чтобы создать причину для изобилия. Никогда не подносите чащу, наполненную не до краев (для чаш с водой) или через край (для подношений пищи). Лучше предлагать маленькую чащу, полную подношений, чем большую чащу, которая вы­глядит полупустой.

Во времена Будды важным посетителям в знак гостеприим­ства подносились восемь предметов. Но и в двадцать первом веке мы предлагаем все те же предметы тому, кто переступил порог нашего дома! Эти подношения помещаются перед ал­тарем слева направо в семь или восемь чаш для подношения. Подношения таковы: вода для питья, вода для омовения ступ­ней, цветы, курения, свет, благовония, еда и музыка. Цветы, курения, свечи (или масляные светильники) и пища подносят­ся в чашах на самом деле, в то время как остальные подноше­ния символизируются водой. Если есть только семь чаш, му­зыка считается символическим подношением и подносится с пением молитв и игрой на музыкальных инструментах во вре­мя молитв. Если вы каждый день подносите более одного на­бора чаш для подношений, как в предварительной практике подношения чаш с водой, тогда все чаши наполняются водой, вместо того чтобы наполнять некоторые из них соответствую­щим содержимым.

Расстановка чаш с водой

Традиционные чаши для подношений можно приобрести в интернет-магазинах, а также во многих тибетских магазинах. Наряду с этими чашами можно использовать и многие дру­гие прекрасные чаши, которые продаются на Западе, скажем, хрустальные десертные чаши или разнообразные стеклянные вазы и стаканы. Прозрачные чаши из цветного стекла созда­ют просто неповторимое впечатление. Главное, чтобы чаши были чистыми - во всем остальном, что касается выбора чаш, дайте волю своему воображению!

Вам также понадобятся емкости для переливания воды в чаши, ведерко или более вместительная емкость, куда вы будете собирать воду, опустошая чаши, и салфетка для вы­тирания чаш. Все это должно использоваться исключительно для практики подношения чаш с водой, и ни для каких дру­гих целей. Содержите эти предметы в полной чистоте, ни в коем случае не кладите салфетки или емкость для выливания воды на пол. Подберите такую салфетку, которая не будет оставлять ворсинок или нитей на внутренней поверхности чаши (если совершенно новая салфетка оставляет волокно, можно пару раз постирать ее, чтобы устранить это пробле­му). Разный тип салфеток или полотенец можно с большим или меньшим успехом использовать для осушения чаш, так что, возможно, придется поэкспериментировать, чтобы по­добрать подходящую.

Вам также понадобятся курения для очищения чаш и на­дежное место, куда можно поместить ароматические палочки, пока они будут гореть. Для этой цели в любом тибетском мага­зине можно приобрести традиционную подставку для арома­тических палочек, или попросту наполнить стакан рисом или песком и поставить горящую ароматическую палочку туда. Бели вы остановите свой выбор на стакане с рисом или пе­ском, убедитесь в том, что пепел падает в стакан, а не на пол, где он может прожечь ковер, оставить горелый след на парке­те, или просто лишить место его прежнего аккуратного вида!

Итак, уберите в комнате; затем, прежде чем совершать под­ношения, помойте руки. Сосредоточьтесь на том, что вы совер­шаете эти подношения ради блага всех живых существ, с жела­нием достичь пробуждения как можно скорее-такой настрой будет крайне благоприятен. Выполните три простирания.

Вытрите чистым полотенцем чаши три раза по часовой стрелке (чтобы рассеять негатив, созданный телом, речью и умом) и три раза против часовой стрелки (чтобы привлечь к себе благословения тела, речи и ума Будды). Затем про­несите каждую чашу над горящей ароматической палочкой, чтобы очистить чашу. Наполняя каждую чашу дымом, про­изнесите ОМ АХ ХУМ, и думайте, что вы наполняете умы всех живых существ пробужденной мудростью, сострадани­ем и силой.

Наиболее традиционный способ подносить чаши с водой начинается с того, что только что окуренные чаши складыва­ют одна в другую вверх донышком. Никогда не ставьте пустой сосуд на алтарь дном вниз, это означает, что вы ничего не под­носите. С помощью кувшина наливайте воду в первую чашу до тех пор, пока она не наполнится. Затем перелейте большую часть воды (но не всю) из первой чаши во вторую и поместите первую чашу на алтарь с левой стороны. Перелейте большую часть воды из второй чаши в третью и поместите вторую чашу на алтарь с правой стороны от первой. Продолжайте таким об­разом, пока все семь или восемь чаш не окажутся выставлены в ряд на алтаре и на донышке каждой из них не будет немного воды. Это так называемое «засевание» чаш. Иногда еще гово­рят, что последовательное переливание воды из одной чаши в другую символизирует линию передачи буддийского учения от учителя к ученику из поколения в поколение.

Бели чаши слишком велики, чтобы проделать эту практику, или не получается переливать из одной в другую, не разливая, вы можете по очереди наливать немного воды в каждую чашу из основного кувшина, прежде чем ставить ее на алтарь. Не имеет значения, какой способ вы выберете, но всякий раз, на­ливая воду, произносите ОМ АХ ХУМ. Это также относится и к зажиганию свечей или благовоний, которые будут подносить­ся. Начитывание этой мантры не даст вредоносным духам за­грязнять подношения и создавать помехи практике.

Убедитесь, что чаши выставлены по прямой линии, близ­ко одна к другой, но не касаясь друг друга. Согласно тради­ции, промежуток между чашами должен быть размером при­близительно с пшеничное зерно. Символика здесь следующая - если чаши стоят слишком далеко одна от другой, вы може­те создать карму, отделяющую вас от вашего гуру. Если они слишком близко, есть опасность самодовольства, которое по­является при излишней близости к гуру.

Если есть такая возможность, наливайте в чаши шафрано­вую воду. Вскипятите воду в чайнике и затем положите не­большое количество шафрана. Накройте чайник салфеткой и дайте воде настояться, пока она не станет темно-оранжевого или темно-красного цвета. Затем перелейте воду в чистый за­крывающийся сосуд и охладите ее. Каждый день небольшое количество этой шафрановой воды можно наливать в кувшин, используемый для наполнения чаш. Цвет шафрановой воды в чаше может варьироваться - некоторые учителя считают, что он должен напоминать цвет шампанского, другие же предпо­читают воду более насыщенного желтого цвета.

Итак, налейте воду из кувшина в каждую чашу, читая при этом ОМ АХ ХУМ. Струя воды по форме должна походить на пшеничное зерно - сначала тонкая, затем, постепенно утол­щаясь, снова сужаться под конец. Постарайтесь наливать воду аккуратно и беззвучно, словно служанка, которая под­носит чай царю (а вовсе не так, как бармен наливает пиво из крана!). Вода должна наполнять чашу, не доходя до краев примерно на величину пшеничного зерна, чтобы чаши были полны, но не переполнены. Если ваши чаши недостаточно полны, ваша мудрость будет неполной. Если они переполнены, мудрость будет неустойчивой.

Кроме того, не помешает прикрыть рот хадаком или ма­ской, поскольку, совершая подношения, важно не дышать на них. Также вместо воды можно подносить цветы, благовония, свет и пишу - каждое подношение на своем месте в ряду чаш с водой.

Количество чаш с водой, цветов, свечей и так далее, ко­торые можно подносить на алтаре, не ограничено каким-то определенным числом.

Другие медитации для практики подношения чаш с водой

Разным людям лама Сопа Ринпоче предлагал разные медита­ции, которые можно мысленно проводить, совершая практику подношения чаш с водой. Могут быть не только разные спо­собы, как подносить чаши, но и разные варианты медитаций.

Если ваши чаши малы настолько, что их можно держат в одной руке, - вот медитация, которая представляет собой способ накопления заслуг и очищения негативной кармы одно­временно! Прежде чем поместить чашу на алтарь, держите ее в левой руке и наливайте в нее воду правой рукой. Левая рука символизирует мудрость, а правая - метод. Представляйте, что вы наполняете чашу океаном нектара, и что ваш ум на­полнен всеми положительными качествами, в особенности теми, которые вы в настоящий момент стараетесь культиви­ровать. Когда нужно опустошать чаши, тогда чаша, которую вы держите в левой руке, представляет ум, а ткань в правой руке - Дхарму. Выливая воду из чаши, визуализируйте, что все ваши негативные качества - или непосредственно то не­гативное качество, которое вы стараетесь искоренить, - пол­ностью удаляются из потока ума. Вытирая чаши, представ­ляйте, что вы дочиста протираете свой ум Дхармой. Окуривая чаши, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представляйте, что ваш ум полностью очищен.

Подобным же образом можно медитировать, представляя, что очищаешь всех живых существ от негатива и наделяешь их всеми добрыми качествами, или что живые существа в каждом из миров получают все необходимое для временного и абсолютного счастья. В таком случае, каждая чаша представ­ляет один из миров, в то время как седьмая чаша представляет промежуточное состояние.

Как совершать подношения

«Расширенная практика подношений» (стр. 25) может исполь­зоваться вами как основа для совершения вашей расширен­ной практики подношений.

Чтобы выполнить подношения простым способом, зародите бодхичитту, сложите руки в мудре простирания, произнесите ОМ АХ ХУМ трижды и представьте, что все священные пред­меты, статуэтки и писания в гомпе, которые являются про­явлениями святого ума гуру, принимают ваши подношения. Представляйте, что они испытывают огромное блаженство. Далее думайте, что подношения получает всё поле заслуг, Будда, Дхарма и Сангха, статуэтки, ступы и писания десяти направлений.

Понимая, что все эти священные предметы - проявления гуру, представляйте, что все подношения приняты, и что свя­той ум гуру испытывает огромное блаженство. Три существен­ных шага здесь следующие: простирание, подношение и по­рождение огромного блаженства в святом уме.

После того как вы сделали подношения, посвятите заслуги скорейшему пробуждению всех живых существ.

Удаление подношений

В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью - водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или так­же убрать в чистое место вне алтаря.

Бели вы предпочитаете съесть пищу, которая подноси­лась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:

ТДДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА

Затем унесите пищу.

Похожая информация.

Постарайтесь возвести у себя в доме небольшой алтарь. Алтарь представляет Три Драгоценности. Затем вы сможете постепенно перенести его в ваше сердце. Алтарь должен находится в уединенном месте, в деревянном шкафчике. На алтаре наверху в центре находится Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни как основной Учитель всегда должен быть в центре, справа от него — лама Цонкапа, слева — Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находится в двух нижних углах, они не должны находится в центре. На алтарь нужно делать подношения. Подношения должны быть как можно более красивыми. Объекты подношений не должны быть нечистого происхождения, например, украденными, полученными посредством обмана или убийства животных. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: ставятся четыре чашки с водой, затем цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища и музыка. В следующие за подношениями воды чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну — цветок, в другую — благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ставите чашу с ароматной водой. Затем в чашу с рисом красиво укладываете любую вкусную пищу — пирожное, шоколадку. В следующую чашу ставите символ звука или музыки. Поместите туда раковину. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из нее отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды. Затем все эти чаши наполняете водой. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чаши.
Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не находились слишком далеко друг от друга, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. За алтарем следует ухаживать. Каждое утро вы наполняете чаши, каждый вечер — опорожняете.

Домашний алтарь. Чеки Сенгье.
Введение Бокара Ринпоче. Клер Люмьер.
Чтобы достичь окончательного, совершенного, чистого и всезнающего Просветления, необходимо собрать вместе два накопления: Заслуги и Мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Просветления.

Накопление Заслуги приобретает, таким образом, большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление Мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.

Накопление Заслуги относится к концептуальному полю; это - т.н. область "средств".

Накопление Мудрости - за пределами слов; оно также определяется названием - "область знания".

Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости", смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:

Не опираясь на относительное,
Невозможно получить окончательное;
Не опираясь на окончательное,
Невозможно получить Освобождение.
Следовательно, чтобы достичь Просветления, нужно собрать вместе Два накопления. Поэтому практикующим Дхарму, следует серьезнейшим образом заняться накоплением Заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигаться вперед.

В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление Заслуги связано с тремя особенностями:

Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего, необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Просветления.
Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением подношения.
Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.

1.Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...) При подношении мы думаем, что через ее посредство мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.

2.Вода для омовения: подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.

3.Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме "Лотос Блаженства Пустотности".

4.Благоовония: мы подносим благовония алтаря вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника.

5.Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Луну, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - Ясный свет.

6.Душистая вода: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире, и ведет к осознанию пустотности - сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.

7.Пища: лежащая на алтаре - вместе со всей вкусной и питательной пищей мира. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Просветления.

8.Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится, в конце концов, в личный опыт - осознание высшей реальности и в расцвет качеств просветленной речи.

Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат. На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.

Вот слова Великого Учителя Тилопы к Наропе:

Доколь не обретена нерожденная действительность,
С которой связана видимость явлений,
С двумя накоплениями, подобными колесам повозки,
Наропа, не расставайся никогда.
. Домашний алтарь
Зачем нам это? Если быть точным, Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Просветления ничуть не нуждаются в наших подношениях. Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.

Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.

Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере, несколько мгновений ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь. Наш дом становится немного их домом.

Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!

Именно! Ум!

Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки, воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?

Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.

Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"

Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего, - свидетельствовать наше уважение различным выражениям Просветления. Когда мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет: нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.

Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в Двойном накоплении:

Накопление заслуги: всякое, положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.

Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по- настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "пробужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся.

Необходимое оборудование
Вкратце, что нужно?

Подставка

Статуэтка, тханка или фотография изображения Будды

Священный текст (лучше всего - одна из сутр Праджняпарамиты)

Небольшая ступа или её изображение

Семь чашечек

Масляная лампа.

Благовоние

Фрукты или печенье

Небольшой музыкальный инструмент или раковина

Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Просветление, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.

Подставка
Полочка, нижняя часть комода, каминная доска подойдут очень хорошо, или же небольшой закрывающийся буфет. Расположение по сторонам света не имеет значение. По определению, он всегда обращен на восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: "Куда смотрит лицо йогина - там его восток".

Буддийская вежливость советует ставить то, что мы почитаем, высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, а ставится на уровне пояса или выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону ламы или святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.

Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.

Статуя или фотография
Ум Пробужденного существа сходен с пространством в своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи, сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Просветлению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую или фотографию, обычно - Будды. Но это может быть также Авалокитешвара, Тара, Манджушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, поставить и несколько изображений одновременно, ведь проявления Просветления бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место. Место у подножия трона Будды - принадлежит вашему коренному Учителю - Гуру: это может быть его статуя, фотография, танкха или табличка с его именем. Справа от Будды желательно установить статую или повесить танку основателя Главной линии Школы, слева - главный Йидам Линии. Можно также заменить все это тханкой под названием "Древо Прибежища", где изображены все главные символические и исторические персонажи данной Линии Передачи Учения.

Статуя Будды может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - иссиня-черного, глаза - темно синие, губы - алые. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернута в кату (шарф из белого шелка).

Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают у ламы. После этого они становятся не просто изображением, но представляемое начинает реально присутствовать в них.

Статуя приобретает жизнь, когда ее освящают: внутрь кладутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как того требует обычай.

В том, что касается репродукции, тханки или фотографии Учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУМ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском языке или на санскрите), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, что лучше, попросить ламу.

Справа от статуи Будды ложится священный текст, который символизирует Учение - Дхарму, а слева - ставится ступа, символизирующая Святую Общину - Сангху. С двух сторон ставят две большие освященные свечи желтого или красного цвета - они символизируют Мудрость и Милосердие Будды (в наше время часто используют электрические "свечи").

Существуют и более сложные по символике домашние алтари.

Другие предметы на алтаре.
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы:

Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие Мудрость и Пустотность, Сострадание и Искусные Методы.

Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание

Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников

Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.

Происхождение подношений
Мы уже поставили изображение(-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.

Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.

В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Просветления? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.

Выбор чаш
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чаш. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой.

В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чаши неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.

Медные чаши обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-зеленым налетом, который сильно ядовит.

Остается то, что можно найти в нашей стране. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.

Восемь подношений

Первая и вторая чаши: вода для питья и для омовений.

Практически получается, что для наполнения двух первых чашах используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.

Рецепт шафранной воды:

Возьмите щепочку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах дает лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает трудно доставаем и дорог. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты, - кашмирский. В наших краях его невозможно достать. Готовить шафранную воду каждое утро - утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день по немного в графин, используемый для подношений.

В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.

Третья чаша: цветы.

Если чаша предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.

Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.

Рецепт шафранного риса:

Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т. к. он потеряет форму и будет плохо храниться, шафран;

Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве воды, чтобы удалить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвета. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.

Таким образом, прежде всего, чаша обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами. Сверх чаши с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.

Четвертая чаша: воскурения.

Четвертая чаша содержит воскурения: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские воскурения - по нашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис воскурения не предназначены для сожжения.

На самом деле сжигаемые воскурения ставятся в другую емкость, например, обычную чашу, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите воскурения, которые вам больше нравятся. Если у вас в гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, воскурения из сандала или японские.

Обломившаяся или упавшая палочка воскурений оставляет неизгладимый след на паркете или ковре, поэтому предусмотрительным будет поставить достаточно большую тарелку под чашу, содержащую горящие воскурения.

Пятая чаша (лампада): свет

Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чаши, сделанные из этих металлов. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более красивым и щедрым, чем низкокачественное. Можно наполнять лампады также воском, парафином или стеарином. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.

Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.

Советуем, кроме того, налить немного воды на дно лампы. Это дает вам два преимущества: когда поплавок опустится до дна, он не почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.

Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но все же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.

По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки или наперстка, например).

Шестая чаша: благовония

Та же, что и в двух первых чашах вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Во избежания этого лучше поставить в чашу вместо воды небольшой округлый флакон с духами или пирамидку с вязкой благовонной мазью (розовый конкрет, сандаловая паста).

Седьмая чаша: пища

Чаша наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень (лучше - ежедневно утром). Можно также в чашу поставить небольшую пирамидку -"торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.

Восьмая чаша: музыка

Ставим в наполненную рисом чашу символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.

Восемь чаш должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.

Порядок совершения ежедневных подношений

Предназначенные для воды чаши пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева - направо.

Поставьте первую чашу (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и, держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.

Затем наполняем каждую чашу щедро, но не до самого верха.

После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.

Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чаши с душистой освященной водой (её нужно взять в храме или у ламы и хранить в чистом красивом сосуде), макаем в нее палочку благовоний или веточку туи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.

Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУМ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).

Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КХАМ! ОМ АХ ХУМ! В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.

РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КХАМ - смывающая вода.

После этого читается следующая мантра:

Ом сарва Татхагатэ ваджра аргам падьям пушпе дюпе алоке гендхе найвидья шабда пуджа хо!

(Ом! Всем Истинносушим наилучшие воду для питья, воду для омовения, цветы, воскурения, светильники, благовония, пищу и благозвучия - подношу!)

Более длинный и красивый вариант подношений с мантрами следующий:

Вы берете в левую руку первую чашу (с водой для питья), трижды проводите над ней правой ладонью (со смоченным освященной водой безымянным пальцем, большой и безымянный палец соединены, три остальных - вытянуты) круговым горизонтальным движением по часовой стрелке на словах Ом Ах Хум! - тем самым освящая это подношение. Затем берете чашу в обе руки, поднимаете её чуть выше своей головы и протягиваете ее в сторону алтаря, как бы поднося Будде, произнося при этом нараспев: Ваджра аргам пуджа хо! После чего с поклоном ставите её на место на алтаре.

Затем то же - со второй чашей (с водой для омовения), с мантрой: Ом Ах Хум! Ваджра падьям пуджа хо!

Третья - цветы - Ом Ах Хум! Ваджра пушпе пуджа хо!

Четвертая - воскурения - Ом Ах Хум! Ваджра дюпе пуджа хо!

Пятая - лампада - Ом Ах Хум! Ваджра алоке пуджа хо!

Шестая - благовония - Ом Ах Хум! Ваджра гендхе пуджа хо!

Седьмая - пища - Ом Ах Хум! Ваджра найвидья пуджа хо!

Восьмая - благозвучия (чаша с раковиной или колокольчиком) - Ом Ах Хум! Ваджра шабда пуджа хо!

После чего делаете мудру подношения мандала (если есть достаточно времени - то после молитвы Прибежища, на тибетском или родном языке) и, также нараспев, произносите:

Ом Сарва Татхагата Йидам Гуру Ратна Мандала Хам Нирьятаями!

На последних звуках этой мантры размыкаете мудру и обеими руками делаете жест вверх, как бы подбрасывая что-то в воздух, после чего складываем с поклоном руки у лба в мудре "намастэ" (почтения). При складывании мудры представляете, что ваши ладони заполнены бесчисленными драгоценностями, и вы подносите их всем Просветленным, Йидамам и Учителям во Вселенной, когда делаете жест подбрасывания - представляйте, что подбрасываете эти драгоценности и они бесчисленными многоцветными лучами заполняют всю Вселенную и все сферы бытия, очищая и вдохновляя всех живых существ этих миров. Во время праздничных подношений ладони могут быть наполнены лепестками цветов или разноцветно окрашенными рисовыми зернами, которые вы подбрасываете вверх.

После подношения - следует сделать три простирания в сторону алтаря, в знак уважения.

Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.

Вода с почтением выпивается или выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.

Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.

Заключение
Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:

Я подношу Буддам, святой Дхарме,
Пречистым Драгоценностям и сыновьям Будд
Океаны достоинств,
Цветы и плоды, сколько их есть на свете,
Покой и радость лесов,
Божественные масла множества цветов,
Деревья, чьи ветви сгибаются
под тяжестью прекрасных плодов,
Ароматы небесных сфер,
Благовония, деревья, исполняющие желания и
приносящие драгоценности,
Злаки, растущие без труда,
И все уборы, достойные подношения.
Озера и пруды в цветущих лотосах,
Лебедей, поющих благозвучно,
Все неизведанное
Вплоть до границ необъятного пространства.
Создавая в уме, я их подношу
Возвышенным Буддам и их сыновьям.
Вы, имеющие сострадание,
Вспоминайте обо мне с любовью и
примите мое подношение.

Другие предметы на алтаре

Можно также положить на свой алтарь следующие предметы: Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие мудрость и пустоту, сострадание и умелые средства. Священый текст, символизирующий речь Будды. Ца-ца, или небольшой четен (санскр. "Ступа") - символ ума Будды. Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание. Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников.
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны, чаще всео они излишни на небольшом домашнем алтаре.

Молитвы подношения пищи

Перед началом еды, нужно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв.

Троекратно махамантру, дарованную самим Буддой: Ом Намо Бхагаватэ Татхагатая Архатэ Самьяксамбуддхая!

Или же, перед ней, троекратное общее подношение Трем Драгоценностям:

Тонба ламед Сангей ринпоче
Кьобва ламед Дамчой ринпоче
Дренба ламед Гендун ринпоче
Кьябней Гончог сум ла чодба вул.

Непревзойденному Учителю, драгоценному Будде,
Непреодолимому Защитнику, драгоценной святой Дхарме,
Непревзойденному Проводнику, драгоценной Сангхе -
Возвышенным Трем Драгоценностям, делаю я подношение.
или же молитву:

Да сможем мы, вместе с нашими ближними
в течение всех жизней, этой и последующих
Никогда не отделяться от Трех Драгоценностей;
Через непрерывный поток подношений, коие мы совершаем,
Да коснется нас Их милосердие!
По окончании трапезы читается мантра Великого Сострадания - Ом Ма Ни Пад Мэ Хум! При этом представляется, как каждый слог в виде света проникает в один из соответствующих Шести миров и очищает населяющих этот мир существ: Ом - небожителей, Ма - демонов-асуров, Ни - людей, Пад - животных, Мэ - голодных духов-претов, Хум - адских существ. После чего произносится мантра Ом Ах Хум! - с приложением сложенных в "намастэ" ладоней, соответственно, ко лбу, горлу и груди.